Книга Откровение содержит проницательные библейские мысли в отношении общего понимания труда. В то же время это «крепкий орешек» не только в силу ее внутренней сложности, но и в связи со множеством возникших вокруг нее толкований. В данной статье мы даже не будем пытаться ответить на все связанные с нею вопросы, однако, возможно, мы можем найти некое общее основание для некоторых взглядов на заключительную книгу Библии.
Возможно, наиболее значительный разрыв в плане толкований имеется между теми, кто считает, что текст Откровения в основном говорит о будущем и окончательном завершении истории (глава 6 и далее), и теми, кто воспринимает большую часть книги как речь о событиях, происходивших во времена Иоанна (конец первого века н. э.). Хорошая новость заключается в том, что серьезные исследователи, придерживающиеся футуристических взглядов, признают, что будущие события выстраиваются в соответствии с действиями Бога в прошлом (в основном это сотворение и исход из Египта). Подобным образом, те, кто истолковывает описываемые в Откровении события с точки зрения первого века, признают, что в целом книга говорит о будущем (к примеру, новый Иерусалим). По этой причине никто не должен возражать против попыток найти непреходящие духовные истины в образах в этой книге или увидеть значительную ориентацию на будущее в раскрывающихся в ней обетованиях.
Уже в самом начале Иоанн говорит что-то, что на первый взгляд подрывает любое богословие труда: «…ибо время близко» (Откровение 1:3). Некоторые полагают, что Иоанн (ошибочно) ожидал возвращения Христа еще при своей жизни; другие же считают, что как только начнутся события конца времен, происходить они будут очень быстро. Ни одна из этих предпосылок по большому счету не согласуется с другими новозаветными книгами, поскольку «последние дни» начались со смерти и воскресения Иисуса Христа (см. Евреям 1:1; 1 Коринфянам 10:11; Деяния 2:17). Поэтому выражение «ибо время близко» лучше интерпретировать в смысле наступления Царства Божьего в свете имплицитного вопроса «как нам теперь жить?». Очевидные реалии повседневной жизни необходимо рассматривать в свете Царства, которое уже врывается в этот мир.
Вышесказанное обладает колоссальными последствиями для нашего понимания труда. Хотя множество библейских отрывков поощряют добропорядочный труд, ничто в текущем положении вещей не следует воспринимать как некий абсолют. Труд, совершаемый ради Божьей славы, обладает непреходящей ценностью, однако первое и последнее слово, конечно же, остается за Богом. Хождение во свете Его ценностей критически важно; не может быть и речи о том, чтобы идти на компромиссы с мирскими системами и ценностями.
Послания семи церквям подчеркивают важность работы в жизни христиан и способствуют обретению верного понимания труда в целом. Они начинаются со слов: «Знаю дела твои…». Верующие в Ефесе обличаются за то, что более не совершают дел, которые совершали в начале (Откровение 2:5). Сардийская церковь также не завершила дела, которые должна была совершить ради Христа (Откровение 3:2).
Данные отрывки повторяют мысль, что в Библии «дела» это не что-то плохое. Скорее они представляют собой конкретное выражение нашей любви к Богу. Миф о том, будто Богу важны только наши чувства и сердца, представляет собой основную причину, по которой многие церкви не уделяют труду и делам достаточно внимания.
Имеются свидетельства о том, что серьезное обмирщение Лаодикийской церкви стало очевидным в ее взгляде на труд и экономику. «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откровение 3:18). Говоря так, скорее всего Иисус обыгрывает три основные сферы производства в Лаодикее: это банковская сфера, текстиль и офтальмология. Возможно, эта церковь полагала, будто ресурсы, к которым у нее был доступ, это все, что ей нужно. Многим церквям, особенно в процветающих странах, следует осознать, что материальное преуспевание часто прикрывает духовную нищету. Успех в труде не должен приводить к ощущению самодостаточности.
Видение Иоанна в главах 4 и 5 – суть книги Откровение. Это по большому счету визуализация молитвы Господней: «…да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Царство Божье придет благодаря верному свидетельству и жертвенной смерти Иисуса Христа.
В главе 4 Бог прославляется как Творец всего сущего (особенно в Откровении 4:11; ср. Откровение 14:7, где суть «благой вести» заключается в том, чтобы поклоняться «Сотворившему небо и землю, и море и источники вод»). Видимый мир – это не нечто второстепенное или поверхностный намек на небеса, но выражение Божьей славы и то, благодаря чему Его творение может славить Его. Опять же, это принципиально важно для правильного понимания труда. Если мир – это всего лишь иллюзия, отделяющая нас от настоящей жизни на небесах, труд в этом мире – это в той или иной степени не более чем пустая трата времени. Если же, наоборот, мир – это благое творение Бога, тогда труд обладает более глубоким и благородным смыслом. И хотя нам следует постоянно помнить, что мир всегда зависит от Бога, и что порядок в сегодняшнем мире подвергается серьезным потрясениям, в той же степени нам следует помнить, что мир как Божье творение создан ради славы Божьей. Что касается главы 5, то следует заметить, что в этом смысле искупление мира стало возможным благодаря Христу, что в свою очередь позволяет Царству Божьему войти в мир; по сути, это проявление того, что Христос совершает Свой труд в видимом творении. Как замечает Жак Эллюль, Христово принятие Царства основано на Его земном труде: «Земные события производят события небесные… То, что происходит в божественном мире, определяется, устанавливается, провоцируется трудом Иисуса на земле».
Эсхатологические потрясения и избавление (Откровение 6-16)
Божий план по расширению Царства принимает неожиданный оборот: перед избавлением происходят катастрофы. Хотя, возможно, в этом нет никакой неожиданности. Главы 6-16 поразительным образом перекликаются с избавлением Божьего народа в древности, т. е. с исходом из Египта. Превращение воды в кровь, нашествие саранчи, наступление тьмы – все это указывает на то, что Бог вот-вот дарует Своему народу эсхатологический исход из рабства правителей последних дней. Опять же, как бы мы ни интерпретировали это (как будущие события или как то, что происходило во дни Иоанна), основной смысл здесь очевиден. Божьи пути повторяются из века в век. История повторяется по мере того, как Бог прокладывает путь к новым небесам и новой земле.
Значение вышесказанного для понимания труда невероятно. Рассмотрим хорошо известный образ «четырех всадников Апокалипсиса» (Откровение 6). По общераспространенному мнению, они представляют Войну и ее разрушительные последствия: смерть, голод и чуму. Особый интерес представляет стих 6:6: «И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай». Хотя смысл упоминания о елее и вине неясен, цены на пшеницу и ячмень очевидно завышены. Аун говорит, что они в 8 и в 5 с лишним раз выше средней цены того времени.
Хотя данное повествование, возможно, и относится ко грядущему разрушению, алгоритм слишком уж соответствует любому поколению: человеческая неспособность жить в мире приводит к ужасающим экономическим последствиям. И хотя христиане оказались заложниками этих обстоятельств (см. пятую печать в Откровении 6:9-11), мы должны принять тот факт, что наш труд и рабочие места часто оказываются под влиянием независящих от нас сил. Какими бы ужасными эти силы ни были, другой стих в Откровении 6 указывает на то, что даже они находятся под контролем Бога. Насколько это в наших силах, нам следует стараться создавать рабочие места на принципах справедливости, где у людей будет возможность реализовывать данные им Богом дары и таланты. Однако нам также следует признать, что Божье провидение допускает катастрофы, в т. ч. в нашей жизни. Откровение призывает нас обратить взор на конечный пункт нашего непростого пути – на новый Иерусалим.
Возможно, стих 6:6 также содержит внутренний призыв не эксплуатировать незащищенные слои населения в периоды экономической нестабильности. Конечно, во времена кризисов экономические реалии приводят к росту цен, однако это не повод наживаться на несчастьях других людей.
Осуждения в главах 8 и 9 преподают похожий урок, хотя здесь упор сделан на экологические катастрофы. Ввиду отсутствия описания точных причин и следствий, можно предположить, что разрушение экологии включает в себя вызванное человеком загрязнение, а то и, возможно, сверхъестественные феномены. Суть в том, что Бог сокрушает мир за поддержание жизни человечества, впавшего в идолопоклонство. Совершается сие, однако, не только ради наказания, но и для того, чтобы человечество осознало, что не только небеса, но и земля принадлежит Богу. Мы не можем избежать Божьего присутствия. Мы не должны использовать окружающую среду, чтобы скрыться от Него.
По мере развития повествования акцент смещается с Божьего суда над миром на верное свидетельство Его народа, находящегося под правлением зверя (это может быть как отдельный правитель-идолопоклонник в конце времен, так и прообраз всех подобных правителей). Иронично (в некотором смысле) то, что верные «победители» (Откровение 2-3) оказались в той же степени «побеждены» зверем (Откровение 13:7), хотя в конечном счете они будут восстановлены Богом (Откровение 11:11). Страдания святых включают в себя и экономические трудности: отказавшиеся принять «начертание зверя» не смогут «ни покупать, ни продавать» (Откровение 13:17). Аналогии со «знаком» в Иезекииля 9 указывают на то, что печать зверя – это символ приверженности идолопоклоннической (возможно, римской) системе («666» может означать «Нерон Кесарь»). Но даже если придерживаться более буквалистских и футуристических толкований, духовный смысл данных отрывков очевиден: отказ следовать мирской греховной системе может иногда приводить к негативным экономическим последствиям для верующих. Подобное может в той или иной степени случиться в любом обществе.
Иоанн не отрицает, что хождение Божьими путями может привести к положительным экономическим последствиям (о чем прямым образом говорят, к примеру, Притчи). Однако, в соответствии с остальными частями Откровения, он говорит, что силы зла (хотя они и находятся под контролем Бога) могут так извращать вещи, что то, что должно приводить к благословениям, может стать причиной страданий. Христианам всегда следует стараться совершать поступки, праведные пред Богом и прославляющие Его, даже если порой это приводит к тяжелым экономическим последствиям. Суд против идолопоклонников предрешен, и никакая финансовая прибыль не стоит того, чтобы бросать жребий с теми, кто противится Богу (см., например, Притчи 1:10-16). Именно поэтому поклоняющиеся зверю в главе 13 тут же противопоставляются 144000 в главе 14: «…в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откровение 14:5). Таковые исповедуют верное и истинное свидетельство Богу несмотря ни на что.
Вавилон и новый Иерусалим: сказ о двух городах (Откровение 17-22)
Наиболее важные вещи относительно общего понимания труда изложены в заключительных главах, где грешный город Вавилон противопоставляется граду Божьему, новому Иерусалиму. Обратите особое внимание на очевидные параллели, прослеживающиеся в стихах 17:1 и 21:9:
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих.
И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.
Вавилон представляет собой фатальную попытку человечества построить свою культуру в отрыве от Бога. Он лишь внешне выглядит как рай, о котором люди так долго мечтали. Не совпадение, что его золото и драгоценности напоминают таковые же в новом Иерусалиме (Откровение 17:4). Подобно новому Иерусалиму, Вавилон правит народами и обладает их богатствами (обратите внимание на «купцов земных» в Откровении 18:3 и плач торговцев в Откровении 18:15-19).
В то же время Вавилон будет разоблачен на великом суде Божьем. Особенно поучительным является список товаров в Откровении 18:11-13. Данный список выстраивается на Иезекииля 27:12-22 и падении Тира, однако он также включает в себя предметы роскоши, которые были популярны в Риме во времена Иоанна.
И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
Заключительное упоминание «душ человеческих», вероятно, относится к работорговле и представляет собой последний гвоздь, вбитый в гроб эксплуататорской Вавилонской империи: Вавилон не остановится ни перед чем, даже работорговлей, в погоне за чувственным самоуслаждением.
Идея того, что Бог осудит город за его экономические практики, звучит отрезвляюще. В Откровении экономика очевиднейшим образом является вопросом нравственности. Тот факт, что значительная часть осуждения, по-видимому, проистекает из его потакания своим слабостям, должен особенно сильно ударить по современной потребительской культуре, где постоянный поиск большего и лучшего может привести к близорукой сосредоточенности на удовлетворении реальных или воображаемых материальных потребностей. Однако наиболее тревожная вещь заключается в том, что Вавилон так сильно похож на новый Иерусалим. Бог действительно сотворил благой мир; мы действительно призваны радоваться жизни; Бог воистину восхищается прекрасными вещами в этом мире. Если бы система этого мира очевидным образом представляла собой некую выгребную яму, у христиан едва ли возникало бы искушение поддаться ее соблазнам. Опасность же формируется настоящими преимуществами технологического развития и широкой системой торговли. Вавилон обещает все радости Эдема, но вне Божьего присутствия. Он медленно, но верно переплетает благие дары Божьи (экономический обмен, сельскохозяйственный избыток, искусные ремесла) со служением ложным богам.
В какой-то момент можно почувствовать, будто любое участие в глобальной экономике (и даже в локальной) настолько связано с идолопоклонством, что единственное решение – это целиком удалиться от мира и жить в пустыне. Однако Откровение предлагает альтернативное видение совместной жизни: это новый Иерусалим. Это «святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откровение 21:2), и как таковой он представляет собой совершенное воплощение Божьей благодати. И этим он являет собой полную противоположность самодельной монструозности, т. е. Вавилону.
В определенном смысле новый Иерусалим – это возвращение в Эдем: через него течет река, в нем стоит древо жизни с плодоносными ветвями и листьями, исцеляющими народы (Откровение 22:2). Человечество вновь может ходить в мире с Богом. Воистину, он напоминает Эдем, поскольку город освещается славой Самого Бога (Откровение 22:5).
Но новый Иерусалим – это не просто новый или более хороший сад: это город-сад, урбанистический идеал, противоположный по своей сути Вавилону. В нем, к примеру, реализуется серьезное человеческое участие в жизни небесного града, нисходящего на землю. В его центре, конечно, совершается поклонение Богу и Агнцу. Но в нем есть что-то более важное: «Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Откровение 21:24-26). В центре многих древних городов находились храмы, возведенные из лучших материалов, привезенных со всех уголков мира; именно так Соломон построил храм в Иерусалиме. Более того, люди издалека приносили дары для украшения храма даже после завершения строительства. Возможно, образ царей, приносящих свои дары в новый Иерусалим, проистекает именно из этого контекста. Легко представить, что эти дары являются продуктами человеческой культуры, посвященной теперь тому, чтобы славить Бога.
Также следует учесть практическое применение ветхозаветных видений будущего, свершение которых продолжается и по сей день. Критически важным в свете Откровения 21-22 является Исаии 65: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (ср. Откровение 21:1). В то же время в этой же самой главе говорится о грядущих благословениях для народа Божьего: «И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих» (Исаии 65:21-22). Мы определенно можем утверждать, что Исаия указывает (способами, уместными в его время) на что-то большее, чем сельскохозяйственное плодородие, но и никак не на меньшее. Это меньшее – именно то, о чем обычно говорится в видениях «небес», поэтому наивно полагать, будто небеса состоят только из облаков, ангельских арф и белых одеяний.
Понять, что именно это все означает для нашей работы, нелегко. Будут ли на новом небе и новой земле фермерство, IT и банковские услуги? Или это все сгорит, а на небесах у нас будут духовные фрукты и овощи, ангельские компьютеры и безлимитные кредитные карты? Библия не дает прямых ответов на подобные вопросы, однако мы можем вновь взглянуть на общую картину. Бог создал человека для владычества над землей, что предполагает творческую деятельность и практическую работу. Может ли Бог, заповедавший совершать всякий труд «как для Господа», в итоге уничтожить все результаты благочестивого труда? Скорее Он бы превознес труд и усовершенствовал все, что было сделано ради Его славы. Подобным образом, пророческое видение будущего включает в себя вовлеченность людей в серьезный и благородный труд в тварном мире. Поскольку у нас нет подробного описания того, как услуги и продукты этого мира перенесутся в мир новый, или как именно мы будем трудиться в будущем, нам остается лишь гадать об этом. Но это действительно означает, что нам следует «преуспевать в деле Господнем», и что труд наш «не тщетен пред Господом» (1 Коринфянам 15:58).
Что все это означает для нашей повседневной работы? Откровение не предлагает подробных инструкций в отношении лучших профессиональных практик, однако оно предоставляет некоторые важные принципы, особенно в вопросах, касающихся общей картины. Недостаточно опустить голову и просто тихонько работать. Следует понимать, к чему все движется, и почему мы делаем то, что делаем.
Чем больше у кого-то власти, тем больше на нем ответственности за то, чтобы деятельность организации прославляла Бога и являла любовь ближним. В отличие от эксплуататорской природы Вавилона деятельность христиан (в т. ч. профессиональная и деловая) должна стремиться ко взаимной выгоде, т. е. к честному обмену товарами и услугами, справедливому отношению к сотрудникам и ориентации на долгосрочное благо для отдельных людей и всего общества.
Хотя большинство современных рабочих мест формально или неформально не связаны с поклонением языческим богам (как это было в древнем мире), даже сегодня могут прослеживаться неосознанные и неявные формы идолопоклонства. Современным аналогом библейского Вавилона могут выступать компании, ориентирующиеся в своей деятельности исключительно на собственную прибыль. Сюда же можно отнести «культы» директоров некоторых организаций и даже некоторых государственных лидеров. Следует помнить, что все сферы нашей жизни должны быть открыты Богу и руководствоваться Его одобрением или неодобрением. Уничтожение Вавилона служит серьезным напоминанием о том, что Бог не терпит хулы, а это касается не только религиозных практик, но и трудовых.
В конечном счете результаты наших поступков говорят сами за себя. Последователи Христа должны изо всех сил стараться жить и поступать так, чтобы не вызывать нареканий относительно своей нравственности. Мы, как и все люди, нуждаемся в прощении, даруемом Кровью Христа, и мы призваны подражать Его верному свидетельству в нашей повседневной жизни.
Несмотря на очевидные отличия мира сегодняшнего от мира грядущего, между ними все же прослеживается значительная преемственность. В конце концов, новый Иерусалим – это новый Иерусалим. Он имеет много общего с земным городом; действительно, его можно рассматривать как воплощение всего того, к чему стремился Иерусалим земной. Подобным образом, наше будущее – это в конечном счете дар Божий. И тем не менее, в тайнах Его творчества и блага наши дела идут вслед за нами (Откровение 14:13): определенно, это наши дела доброты и поклонения Богу, равно как и дела наших рук и плоды нашего труда.
Библейские комментарии. Откровение
Пер. с англ. с разрешения © Theology of Work Project, Inc.
Книга Откровение содержит проницательные библейские мысли в отношении общего понимания труда. В то же время это «крепкий орешек» не только в силу ее внутренней сложности, но и в связи со множеством возникших вокруг нее толкований. В данной статье мы даже не будем пытаться ответить на все связанные с нею вопросы, однако, возможно, мы можем найти некое общее основание для некоторых взглядов на заключительную книгу Библии.
Возможно, наиболее значительный разрыв в плане толкований имеется между теми, кто считает, что текст Откровения в основном говорит о будущем и окончательном завершении истории (глава 6 и далее), и теми, кто воспринимает большую часть книги как речь о событиях, происходивших во времена Иоанна (конец первого века н. э.). Хорошая новость заключается в том, что серьезные исследователи, придерживающиеся футуристических взглядов, признают, что будущие события выстраиваются в соответствии с действиями Бога в прошлом (в основном это сотворение и исход из Египта). Подобным образом, те, кто истолковывает описываемые в Откровении события с точки зрения первого века, признают, что в целом книга говорит о будущем (к примеру, новый Иерусалим). По этой причине никто не должен возражать против попыток найти непреходящие духовные истины в образах в этой книге или увидеть значительную ориентацию на будущее в раскрывающихся в ней обетованиях.
Пер. с англ. с разрешения © Theology of Work Project, Inc.
Уже в самом начале Иоанн говорит что-то, что на первый взгляд подрывает любое богословие труда: «…ибо время близко» (Откровение 1:3). Некоторые полагают, что Иоанн (ошибочно) ожидал возвращения Христа еще при своей жизни; другие же считают, что как только начнутся события конца времен, происходить они будут очень быстро. Ни одна из этих предпосылок по большому счету не согласуется с другими новозаветными книгами, поскольку «последние дни» начались со смерти и воскресения Иисуса Христа (см. Евреям 1:1; 1 Коринфянам 10:11; Деяния 2:17). Поэтому выражение «ибо время близко» лучше интерпретировать в смысле наступления Царства Божьего в свете имплицитного вопроса «как нам теперь жить?». Очевидные реалии повседневной жизни необходимо рассматривать в свете Царства, которое уже врывается в этот мир.
Вышесказанное обладает колоссальными последствиями для нашего понимания труда. Хотя множество библейских отрывков поощряют добропорядочный труд, ничто в текущем положении вещей не следует воспринимать как некий абсолют. Труд, совершаемый ради Божьей славы, обладает непреходящей ценностью, однако первое и последнее слово, конечно же, остается за Богом. Хождение во свете Его ценностей критически важно; не может быть и речи о том, чтобы идти на компромиссы с мирскими системами и ценностями.
Пер. с англ. с разрешения © Theology of Work Project, Inc.
Послания семи церквям подчеркивают важность работы в жизни христиан и способствуют обретению верного понимания труда в целом. Они начинаются со слов: «Знаю дела твои…». Верующие в Ефесе обличаются за то, что более не совершают дел, которые совершали в начале (Откровение 2:5). Сардийская церковь также не завершила дела, которые должна была совершить ради Христа (Откровение 3:2).
Данные отрывки повторяют мысль, что в Библии «дела» это не что-то плохое. Скорее они представляют собой конкретное выражение нашей любви к Богу. Миф о том, будто Богу важны только наши чувства и сердца, представляет собой основную причину, по которой многие церкви не уделяют труду и делам достаточно внимания.
Имеются свидетельства о том, что серьезное обмирщение Лаодикийской церкви стало очевидным в ее взгляде на труд и экономику. «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откровение 3:18). Говоря так, скорее всего Иисус обыгрывает три основные сферы производства в Лаодикее: это банковская сфера, текстиль и офтальмология. Возможно, эта церковь полагала, будто ресурсы, к которым у нее был доступ, это все, что ей нужно. Многим церквям, особенно в процветающих странах, следует осознать, что материальное преуспевание часто прикрывает духовную нищету. Успех в труде не должен приводить к ощущению самодостаточности.
Пер. с англ. с разрешения © Theology of Work Project, Inc.
Видение Иоанна в главах 4 и 5 – суть книги Откровение. Это по большому счету визуализация молитвы Господней: «…да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Царство Божье придет благодаря верному свидетельству и жертвенной смерти Иисуса Христа.
В главе 4 Бог прославляется как Творец всего сущего (особенно в Откровении 4:11; ср. Откровение 14:7, где суть «благой вести» заключается в том, чтобы поклоняться «Сотворившему небо и землю, и море и источники вод»). Видимый мир – это не нечто второстепенное или поверхностный намек на небеса, но выражение Божьей славы и то, благодаря чему Его творение может славить Его. Опять же, это принципиально важно для правильного понимания труда. Если мир – это всего лишь иллюзия, отделяющая нас от настоящей жизни на небесах, труд в этом мире – это в той или иной степени не более чем пустая трата времени. Если же, наоборот, мир – это благое творение Бога, тогда труд обладает более глубоким и благородным смыслом. И хотя нам следует постоянно помнить, что мир всегда зависит от Бога, и что порядок в сегодняшнем мире подвергается серьезным потрясениям, в той же степени нам следует помнить, что мир как Божье творение создан ради славы Божьей. Что касается главы 5, то следует заметить, что в этом смысле искупление мира стало возможным благодаря Христу, что в свою очередь позволяет Царству Божьему войти в мир; по сути, это проявление того, что Христос совершает Свой труд в видимом творении. Как замечает Жак Эллюль, Христово принятие Царства основано на Его земном труде: «Земные события производят события небесные… То, что происходит в божественном мире, определяется, устанавливается, провоцируется трудом Иисуса на земле».
Пер. с англ. с разрешения © Theology of Work Project, Inc.
Божий план по расширению Царства принимает неожиданный оборот: перед избавлением происходят катастрофы. Хотя, возможно, в этом нет никакой неожиданности. Главы 6-16 поразительным образом перекликаются с избавлением Божьего народа в древности, т. е. с исходом из Египта. Превращение воды в кровь, нашествие саранчи, наступление тьмы – все это указывает на то, что Бог вот-вот дарует Своему народу эсхатологический исход из рабства правителей последних дней. Опять же, как бы мы ни интерпретировали это (как будущие события или как то, что происходило во дни Иоанна), основной смысл здесь очевиден. Божьи пути повторяются из века в век. История повторяется по мере того, как Бог прокладывает путь к новым небесам и новой земле.
Значение вышесказанного для понимания труда невероятно. Рассмотрим хорошо известный образ «четырех всадников Апокалипсиса» (Откровение 6). По общераспространенному мнению, они представляют Войну и ее разрушительные последствия: смерть, голод и чуму. Особый интерес представляет стих 6:6: «И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай». Хотя смысл упоминания о елее и вине неясен, цены на пшеницу и ячмень очевидно завышены. Аун говорит, что они в 8 и в 5 с лишним раз выше средней цены того времени.
Хотя данное повествование, возможно, и относится ко грядущему разрушению, алгоритм слишком уж соответствует любому поколению: человеческая неспособность жить в мире приводит к ужасающим экономическим последствиям. И хотя христиане оказались заложниками этих обстоятельств (см. пятую печать в Откровении 6:9-11), мы должны принять тот факт, что наш труд и рабочие места часто оказываются под влиянием независящих от нас сил. Какими бы ужасными эти силы ни были, другой стих в Откровении 6 указывает на то, что даже они находятся под контролем Бога. Насколько это в наших силах, нам следует стараться создавать рабочие места на принципах справедливости, где у людей будет возможность реализовывать данные им Богом дары и таланты. Однако нам также следует признать, что Божье провидение допускает катастрофы, в т. ч. в нашей жизни. Откровение призывает нас обратить взор на конечный пункт нашего непростого пути – на новый Иерусалим.
Возможно, стих 6:6 также содержит внутренний призыв не эксплуатировать незащищенные слои населения в периоды экономической нестабильности. Конечно, во времена кризисов экономические реалии приводят к росту цен, однако это не повод наживаться на несчастьях других людей.
Осуждения в главах 8 и 9 преподают похожий урок, хотя здесь упор сделан на экологические катастрофы. Ввиду отсутствия описания точных причин и следствий, можно предположить, что разрушение экологии включает в себя вызванное человеком загрязнение, а то и, возможно, сверхъестественные феномены. Суть в том, что Бог сокрушает мир за поддержание жизни человечества, впавшего в идолопоклонство. Совершается сие, однако, не только ради наказания, но и для того, чтобы человечество осознало, что не только небеса, но и земля принадлежит Богу. Мы не можем избежать Божьего присутствия. Мы не должны использовать окружающую среду, чтобы скрыться от Него.
По мере развития повествования акцент смещается с Божьего суда над миром на верное свидетельство Его народа, находящегося под правлением зверя (это может быть как отдельный правитель-идолопоклонник в конце времен, так и прообраз всех подобных правителей). Иронично (в некотором смысле) то, что верные «победители» (Откровение 2-3) оказались в той же степени «побеждены» зверем (Откровение 13:7), хотя в конечном счете они будут восстановлены Богом (Откровение 11:11). Страдания святых включают в себя и экономические трудности: отказавшиеся принять «начертание зверя» не смогут «ни покупать, ни продавать» (Откровение 13:17). Аналогии со «знаком» в Иезекииля 9 указывают на то, что печать зверя – это символ приверженности идолопоклоннической (возможно, римской) системе («666» может означать «Нерон Кесарь»). Но даже если придерживаться более буквалистских и футуристических толкований, духовный смысл данных отрывков очевиден: отказ следовать мирской греховной системе может иногда приводить к негативным экономическим последствиям для верующих. Подобное может в той или иной степени случиться в любом обществе.
Иоанн не отрицает, что хождение Божьими путями может привести к положительным экономическим последствиям (о чем прямым образом говорят, к примеру, Притчи). Однако, в соответствии с остальными частями Откровения, он говорит, что силы зла (хотя они и находятся под контролем Бога) могут так извращать вещи, что то, что должно приводить к благословениям, может стать причиной страданий. Христианам всегда следует стараться совершать поступки, праведные пред Богом и прославляющие Его, даже если порой это приводит к тяжелым экономическим последствиям. Суд против идолопоклонников предрешен, и никакая финансовая прибыль не стоит того, чтобы бросать жребий с теми, кто противится Богу (см., например, Притчи 1:10-16). Именно поэтому поклоняющиеся зверю в главе 13 тут же противопоставляются 144000 в главе 14: «…в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откровение 14:5). Таковые исповедуют верное и истинное свидетельство Богу несмотря ни на что.
Наиболее важные вещи относительно общего понимания труда изложены в заключительных главах, где грешный город Вавилон противопоставляется граду Божьему, новому Иерусалиму. Обратите особое внимание на очевидные параллели, прослеживающиеся в стихах 17:1 и 21:9:
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих.
И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.
Вавилон представляет собой фатальную попытку человечества построить свою культуру в отрыве от Бога. Он лишь внешне выглядит как рай, о котором люди так долго мечтали. Не совпадение, что его золото и драгоценности напоминают таковые же в новом Иерусалиме (Откровение 17:4). Подобно новому Иерусалиму, Вавилон правит народами и обладает их богатствами (обратите внимание на «купцов земных» в Откровении 18:3 и плач торговцев в Откровении 18:15-19).
В то же время Вавилон будет разоблачен на великом суде Божьем. Особенно поучительным является список товаров в Откровении 18:11-13. Данный список выстраивается на Иезекииля 27:12-22 и падении Тира, однако он также включает в себя предметы роскоши, которые были популярны в Риме во времена Иоанна.
И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
Заключительное упоминание «душ человеческих», вероятно, относится к работорговле и представляет собой последний гвоздь, вбитый в гроб эксплуататорской Вавилонской империи: Вавилон не остановится ни перед чем, даже работорговлей, в погоне за чувственным самоуслаждением.
Идея того, что Бог осудит город за его экономические практики, звучит отрезвляюще. В Откровении экономика очевиднейшим образом является вопросом нравственности. Тот факт, что значительная часть осуждения, по-видимому, проистекает из его потакания своим слабостям, должен особенно сильно ударить по современной потребительской культуре, где постоянный поиск большего и лучшего может привести к близорукой сосредоточенности на удовлетворении реальных или воображаемых материальных потребностей. Однако наиболее тревожная вещь заключается в том, что Вавилон так сильно похож на новый Иерусалим. Бог действительно сотворил благой мир; мы действительно призваны радоваться жизни; Бог воистину восхищается прекрасными вещами в этом мире. Если бы система этого мира очевидным образом представляла собой некую выгребную яму, у христиан едва ли возникало бы искушение поддаться ее соблазнам. Опасность же формируется настоящими преимуществами технологического развития и широкой системой торговли. Вавилон обещает все радости Эдема, но вне Божьего присутствия. Он медленно, но верно переплетает благие дары Божьи (экономический обмен, сельскохозяйственный избыток, искусные ремесла) со служением ложным богам.
В какой-то момент можно почувствовать, будто любое участие в глобальной экономике (и даже в локальной) настолько связано с идолопоклонством, что единственное решение – это целиком удалиться от мира и жить в пустыне. Однако Откровение предлагает альтернативное видение совместной жизни: это новый Иерусалим. Это «святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откровение 21:2), и как таковой он представляет собой совершенное воплощение Божьей благодати. И этим он являет собой полную противоположность самодельной монструозности, т. е. Вавилону.
В определенном смысле новый Иерусалим – это возвращение в Эдем: через него течет река, в нем стоит древо жизни с плодоносными ветвями и листьями, исцеляющими народы (Откровение 22:2). Человечество вновь может ходить в мире с Богом. Воистину, он напоминает Эдем, поскольку город освещается славой Самого Бога (Откровение 22:5).
Но новый Иерусалим – это не просто новый или более хороший сад: это город-сад, урбанистический идеал, противоположный по своей сути Вавилону. В нем, к примеру, реализуется серьезное человеческое участие в жизни небесного града, нисходящего на землю. В его центре, конечно, совершается поклонение Богу и Агнцу. Но в нем есть что-то более важное: «Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Откровение 21:24-26). В центре многих древних городов находились храмы, возведенные из лучших материалов, привезенных со всех уголков мира; именно так Соломон построил храм в Иерусалиме. Более того, люди издалека приносили дары для украшения храма даже после завершения строительства. Возможно, образ царей, приносящих свои дары в новый Иерусалим, проистекает именно из этого контекста. Легко представить, что эти дары являются продуктами человеческой культуры, посвященной теперь тому, чтобы славить Бога.
Также следует учесть практическое применение ветхозаветных видений будущего, свершение которых продолжается и по сей день. Критически важным в свете Откровения 21-22 является Исаии 65: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (ср. Откровение 21:1). В то же время в этой же самой главе говорится о грядущих благословениях для народа Божьего: «И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих» (Исаии 65:21-22). Мы определенно можем утверждать, что Исаия указывает (способами, уместными в его время) на что-то большее, чем сельскохозяйственное плодородие, но и никак не на меньшее. Это меньшее – именно то, о чем обычно говорится в видениях «небес», поэтому наивно полагать, будто небеса состоят только из облаков, ангельских арф и белых одеяний.
Понять, что именно это все означает для нашей работы, нелегко. Будут ли на новом небе и новой земле фермерство, IT и банковские услуги? Или это все сгорит, а на небесах у нас будут духовные фрукты и овощи, ангельские компьютеры и безлимитные кредитные карты? Библия не дает прямых ответов на подобные вопросы, однако мы можем вновь взглянуть на общую картину. Бог создал человека для владычества над землей, что предполагает творческую деятельность и практическую работу. Может ли Бог, заповедавший совершать всякий труд «как для Господа», в итоге уничтожить все результаты благочестивого труда? Скорее Он бы превознес труд и усовершенствовал все, что было сделано ради Его славы. Подобным образом, пророческое видение будущего включает в себя вовлеченность людей в серьезный и благородный труд в тварном мире. Поскольку у нас нет подробного описания того, как услуги и продукты этого мира перенесутся в мир новый, или как именно мы будем трудиться в будущем, нам остается лишь гадать об этом. Но это действительно означает, что нам следует «преуспевать в деле Господнем», и что труд наш «не тщетен пред Господом» (1 Коринфянам 15:58).
Пер. с англ. с разрешения © Theology of Work Project, Inc.
Что все это означает для нашей повседневной работы? Откровение не предлагает подробных инструкций в отношении лучших профессиональных практик, однако оно предоставляет некоторые важные принципы, особенно в вопросах, касающихся общей картины. Недостаточно опустить голову и просто тихонько работать. Следует понимать, к чему все движется, и почему мы делаем то, что делаем.
Чем больше у кого-то власти, тем больше на нем ответственности за то, чтобы деятельность организации прославляла Бога и являла любовь ближним. В отличие от эксплуататорской природы Вавилона деятельность христиан (в т. ч. профессиональная и деловая) должна стремиться ко взаимной выгоде, т. е. к честному обмену товарами и услугами, справедливому отношению к сотрудникам и ориентации на долгосрочное благо для отдельных людей и всего общества.
Хотя большинство современных рабочих мест формально или неформально не связаны с поклонением языческим богам (как это было в древнем мире), даже сегодня могут прослеживаться неосознанные и неявные формы идолопоклонства. Современным аналогом библейского Вавилона могут выступать компании, ориентирующиеся в своей деятельности исключительно на собственную прибыль. Сюда же можно отнести «культы» директоров некоторых организаций и даже некоторых государственных лидеров. Следует помнить, что все сферы нашей жизни должны быть открыты Богу и руководствоваться Его одобрением или неодобрением. Уничтожение Вавилона служит серьезным напоминанием о том, что Бог не терпит хулы, а это касается не только религиозных практик, но и трудовых.
В конечном счете результаты наших поступков говорят сами за себя. Последователи Христа должны изо всех сил стараться жить и поступать так, чтобы не вызывать нареканий относительно своей нравственности. Мы, как и все люди, нуждаемся в прощении, даруемом Кровью Христа, и мы призваны подражать Его верному свидетельству в нашей повседневной жизни.
Несмотря на очевидные отличия мира сегодняшнего от мира грядущего, между ними все же прослеживается значительная преемственность. В конце концов, новый Иерусалим – это новый Иерусалим. Он имеет много общего с земным городом; действительно, его можно рассматривать как воплощение всего того, к чему стремился Иерусалим земной. Подобным образом, наше будущее – это в конечном счете дар Божий. И тем не менее, в тайнах Его творчества и блага наши дела идут вслед за нами (Откровение 14:13): определенно, это наши дела доброты и поклонения Богу, равно как и дела наших рук и плоды нашего труда.